ស្មារតី “ភក្តីភាព” ដែលប្រជាជនជប៉ុនឲ្យតម្លៃជាជាងសេចក្តីស្លាប់ទៅទៀត
ភក្ដីភាពគឺជាភាពស្មោះត្រង់ទាំងស្រុងចំពោះអង្គភាព ឬបុគ្គលដែលបានទទួលយកខ្លួន។ នៅក្នុងផ្នត់គំនិតរបស់សាមូរ៉ៃ ពួកគេតែងតែចង់ប្រកាន់ភ្ជាប់ភាពស្មោះត្រង់រហូតដល់ដង្ហើមចុងក្រោយ។
ចូរយើងក្រឡេកមើលស្មារតីរបស់សាមូរ៉ៃ និងស្វែងយល់អំពីទស្សនៈនេះ។
កងកម្លាំងការពារ Shinsengumi
នៅសម័យសាមូរ៉ៃ ប្រព័ន្ធវណ្ណៈក្នុងសង្គមមានភាពតឹងរ៉ឹងយ៉ាងខ្លាំង។ ដើម្បីក្លាយជាសាមូរ៉ៃ ជាទូទៅម្នាក់នោះត្រូវតែជាកូនរបស់សាមូរ៉ៃមួយរូប។ យ៉ាងណាមិញ មានរឿងរ៉ាវជាច្រើននិយាយពីបុរសកសិករត្រូវបានជ្រើសរើសឲ្យក្លាយជាអ្នកប្រយុទ្ធដូចជាសាមូរ៉ៃ។ ដូច្នេះហើយ ពួកគេតែងតែត្រៀមខ្លួនលះបង់ជីវិតរបស់ខ្លួន ដើម្បីរក្សាភាពស្មោះត្រង់ចំពោះម្ចាស់។
នៅពេលដែលសម័យកាលសាមូរ៉ៃបានបញ្ចប់ និងចាប់ផ្តើមឈានចូលយុគសម័យថ្មី សាមូរ៉ៃទាំងនោះនៅតែស្មោះត្រង់នឹងរដ្ឋាភិបាលចាស់ ព្រោះពួកគេមិនបានបំភ្លេចគុណអ្នកដែលផ្តល់ឱកាសឲ្យពួកគេក្លាយជាសាមូរ៉ៃនោះទេ ដូច្នេះទើបសម្រេចចិត្តតស៊ូដើម្បីរដ្ឋាភិបាលចាស់រហូតដល់ស្លាប់។
សាមូរ៉ៃទាំងនេះត្រូវរដ្ឋាភិបាលថ្មីចាត់ទុកជាឧក្រិដ្ឋជន។ ទោះជាយ៉ាងណា ប្រសិនបើចុះចាញ់ ពួកគេនៅតែអាចកាន់តំណែងសំខាន់ៗក្នុងរដ្ឋាភិបាលថ្មី ប៉ុន្តែអ្វីដែលសាមូរ៉ៃទាំងនេះយកចិត្តទុកដាក់គឺធ្វើយ៉ាងណាការពារ “ភក្ដីភាព” ដូច្នេះលទ្ធផលចុងក្រោយ ពួកគេសុទ្ធតែត្រូវសម្លាប់ ឬធ្វើអត្តឃាត។
ព្រឹត្តិការណ៍ Ako Roshi
ព្រឹត្តិការណ៍នេះផ្តើមចេញពីម្ចាស់របស់សាមូរ៉ៃខឹងយ៉ាងខ្លាំងពេលមានមនុស្សម្នាក់សើចចំអកនៅប្រាសាទ Edo (ជាមជ្ឈមណ្ឌលរដ្ឋាភិបាលជប៉ុននាសម័យនោះ) ដូច្នេះគាត់បានវាយប្រហារអ្នកដែលបង្ករឿងនឹងខ្លួន។ បើតាមច្បាប់ជប៉ុននាសម័យនោះ ការប្រយុទ្ធបែបនោះត្រូវគេចាត់ទុកថា “បង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់ភាគីទាំងសងខាង” ប៉ុន្តែមានតែភាគីដែលវាយប្រហារមុនទើបត្រូវប្រហារជីវិត។
អ្នកក្រោមឱវាទរបស់បុរសនោះចំនួន ៤៧ នាក់ មិនទទួលយកការសម្រេចដែលអយុត្តិធម៌ ដូច្នេះបានសម្លាប់អ្នកដែលបង្ករឿងដើម្បីសងសឹកឲ្យម្ចាស់របស់ខ្លួន។ ក្រោយមកពួកគេបានយកក្បាលរបស់ជននោះមកដាក់មុខផ្នូររបស់ម្ចាស់។ បន្ទាប់ពីដឹងដំណឹងនេះ រដ្ឋាភិបាលបានចាប់ខ្លួនសាមូរ៉ៃចំនួន ៤៦ នាក់ ហើយបង្ខំឲ្យពួកគេធ្វើអត្តឃាតវះពោះ។ ចំណែកសាមូរ៉ៃម្នាក់បានរត់គេចខ្លួន ហើយចាប់តាំងពីពេលនោះ គ្មាននរណាម្នាក់ដឹងពីកន្លែងលាក់ខ្លួនរបស់ជននោះឡើយ។
យើងអាចមើលឃើញពីភក្តីភាពរបស់សាមូរ៉ៃ ដោយប្រើសម្រាប់សងឲ្យកំហុសរបស់ម្ចាស់ខ្លួន មិនថាពួកគេត្រូវប្រឈមនឹងសេចក្តីស្លាប់ក៏ដោយ។ ព្រឹត្តិការណ៍ទាំងពីរនេះក្រោយមកបានក្លាយជារឿងវីរភាពក្នុងប្រទេសជប៉ុន និងជាឧទាហរណ៍នៃភាពស្មោះត្រង់របស់សាមូរ៉ៃ។ គេថែមទាំងដកស្រង់រឿងនេះដើម្បីថតជាខ្សែភាពយន្ត ដែលធ្វើឲ្យក្លាយជារឿងល្បីនៅជប៉ុន។
ប្រហែលជាទស្សនៈនៃភាពស្មោះត្រង់របស់សាមូរ៉ៃមានភាពអវិជ្ជមាន និងខុស ព្រោះភាពស្មោះត្រង់ មិនមែនមានន័យថា ត្រូវស្តាប់តាមបង្គាប់របស់ម្ចាស់ទាំងស្រុងនោះទេ។ ប្រសិនបើពួកគេគិតថា ទង្វើរបស់ម្ចាស់មិនត្រឹមត្រូវ ហើយគ្មានប្រយោជន៍សម្រាប់ម្ចាស់ ទោះត្រូវប្រើជីវិតរបស់ខ្លួនដើម្បីនិយាយចេញក៏ល្អដែរ។
មានតែដូច្នេះទេ ទើបជួយឲ្យម្ចាស់របស់ខ្លួនជៀសផុតពី “ទោសប្រហារជីវិត” ។ បើទោះបីជាមិនឲ្យតម្លៃជីវិតរបស់ខ្លួនក៏ដោយ យ៉ាងហោចណាស់គួរតែប្រើវាដើម្បីការពារជីវិតដ៏មានតម្លៃរបស់ម្ចាស់មែនទេ?
ក្រុមហ៊ុនជប៉ុនដែលមានស្មារតីនេះ ក៏តែងតែស្វែងរកភាពស្មោះត្រង់របស់បុគ្គលិកក្នុងក្រុមហ៊ុន។ នៅសម័យសព្វថ្ងៃ ថ្វីត្បិតតែមិនចាំបាច់ប្រថុយជីវិតរបស់ខ្លួនដើម្បីការងារ ប៉ុន្តែគ្រប់គ្នានឹងឲ្យតម្លៃខ្ពស់ ប្រសិនបើអ្នកខំប្រឹងដើម្បីក្រុមហ៊ុន។
ដោយសារមនុស្សកាន់តែច្រើនមានទំនោរផ្លាស់ប្តូរការងារដោយសេរី ដូច្នេះប្រហែលជាពិបាកបង្ខំឲ្យពួកគេស្មោះត្រង់ចំពោះក្រុមហ៊ុនណាមួយណាស់។ ទោះជាយ៉ាងណា ប្រសិនបើអ្នកពិចារណាបន្តិចចំពោះក្តីស្រលាញ់តាមទស្សនៈចិត្តគំនិតរបស់ប្រជាជនជប៉ុន អ្នកប្រហែលជាយល់ពី “ភាពស្មោះត្រង់” ដូចនឹងភាពស្មោះត្រង់ដែលអ្នកមានចំពោះមនុស្សដែលខ្លួនស្រលាញ់។
Abe Kengo